道徳教育(3)からの続き
芳賀さんとTakuya KawaiさんのFacebookでの議論がきっかけだと思っていたが探しても見当たらない。ただ,芳賀さんがコールバーグの道徳性発達理論について基本知識のように言及していて,自分は全く知らなかったのがきっかけの一つだった。豊福さんによれば,JDiCEでケアの倫理がはやっていて,その火付け役が芳賀さんらしい。
ChatGPTとGeminiとClaudeに,道徳教育を背景として,コールバーグの正義の倫理(道徳性発達理論)とギリガンのケアの倫理を対比してもらった。
A(ChatGPT+Gemini+Claude+koshix):
道徳教育の基本には二つの大きな考え方がありうる。「何が正しいか」を論理的に判断する正義の倫理と「目の前の人にどう応えるか」を重視するケアの倫理である。
日本の道徳教育でもよく援用されるのが,心理学者ローレンス・コールバーグ(1927-1987)の正義の倫理(道徳性発達理論)である。コールバーグは,道徳性を認知能力の発達と結びつけ,以下の3水準6段階モデルを提唱した。
前慣習的水準
第1段階:罰と服従への志向(罰を避けるため)
第2段階:道具主義的志向(自分の利益のため)
慣習的水準
第3段階:対人関係的志向(良い子でいるため)
第4段階:社会秩序維持志向(社会のルールを守るため)
後慣習的水準
第5段階:社会契約志向(合意されたルールの尊重)
第6段階:普遍的倫理原則志向(人権や尊厳といった普遍的原理に基づく判断)
この普遍的原理は近代西洋的価値観に基づいていて,日本における宗教右派的≒通俗道徳的な道徳観とは相容れないはずだ。しかし,発達段階や評価指標や教材設計に便利であることから,例えば,道徳的ジレンマを討論的授業(モラルディスカッション)で議論させることで判断力を高めるといった形で日本の道徳教育に浸透してきた。
しかし,コールバーグ理論にはそもそもいくつかの課題が指摘されている。「判断できること」と「実際に行動すること」の乖離,抽象的論理を重視する西洋・男性中心主義,そして人間関係や依存を未熟なものとみなす傾向である。
コールバーグの学生であったキャロル・ギリガン(1937-,京都賞2025)は,コールバーグ理論を批判し,女性へのインタビューから「別の声」を発見した。それは抽象的な正義ではなく,具体的な相手との関係性や責任を重視する視点である。これケアの倫理の出発点である。
正義の倫理が「誰にでも当てはまる平等なルールは何か」と問うのに対し,ケアの倫理は「この苦しんでいる人に私はどう応答すべきか」と問う。前者は客観的・理性的であり,後者は具体的・共感的なアプローチである。
ケアの倫理は単なる優しさや思いやりではない。その本質は,人間存在の根本的な脆弱性と相互依存性を認めることにある。私たちは誰もが,生まれたときには完全に他者のケアに依存している。成長してもなお,病気や老い,障害,さまざまな困難によって,繰り返し他者の助けを必要とする。この依存状態は恥ずべきものでも克服すべきものでもなく,人間であることの本質的条件なのである。
ケアの倫理は,この現実から出発する。自律した独立個人という理想像ではなく,常に誰かとの関係の網の目の中で生き,支え合う存在としての人間を前提とする。ケアする側とされる側は固定されておらず,状況によって入れ替わる。またそれは文脈依存的でもある。抽象的な原則を機械的に適用するのではなく,その場の具体的な状況,関係性の歴史,相手の個別のニーズを読み取り,応答する。
したがって,道徳の中心課題は「普遍的な権利の保障」だけでなく「具体的な他者のニーズにいかに応答するか」という実践的問題になる。皮肉なことに,日本社会の宗教右派的な道徳実践は,関係中心,状況依存,沈黙による調整,という意味では,ギリガンのケアの倫理モデルの方が記述的には近い。ただし重要なのは,ギリガンは同時にそれを美徳として神話化するのではなく暴力と沈黙を生みやすい構造として批判的に見ていることに注意しなければならない。